约翰一书的开头直接回响约翰在福音书中的开篇：
约翰一书1:1论到从起初原有的生命之道，就是我们所听见所看见，亲眼看过，亲手摸过的。2（这生命已经显现出来，我们也看见过，现在又作见证，将原与父同在，且显现与我们那永远的生命，传给你们）。3我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。4我们将这些话写给你们，使你们（有古卷作我们）的喜乐充足。5 神就是光，在他毫无黑暗。这是我们从主所听见，又报给你们的信息。
约翰福音1:1-5太初有道，道与神同在，道就是神。2这道太初与神同在。3万物是借着他造的。凡被造的，没有一样不是借着他造的。4生命在他里头。这生命就是人的光。5光照在黑暗里，黑暗却不接受光。
这两个开篇都有一个共同的主题：生命之道。
约翰所谈论的生命之道，并非道家所说的“道可道，非常道”的玄学，也不是某个抽象的哲学理论，而是那有位格的圣子上帝，耶稣基督， 祂是完全的神，也是完全的人。
约翰这里提到这生命之道有三个特征：从起初原有的，已经显现出来，我们经验过的。
从起初所原有的，说明这生命之道是非受造的，不可改变的，先存的，绝对的，超越的。
已经显现出来，点出了道成肉身的历史事实，也就是神主动地向人启示祂自己。
而最奇妙的，是约翰用一系列感官动词所描述的，人对这位生命之道的认识：是我们所听见的，并非凭空想象；是我们所看见的，并非抽象概念；是我们亲眼看过，仔细观察过的；是我们亲手摸过，亲自感受过的。
也就是说，这位生命之道是永恒之主，然而却屈尊进入时间，还愿意被人认识，也愿意与人相交。
关乎这生命之道的事，是可以传递，也必须被传递的。约翰几次强调，将这生命传给你们。而这样的传递，首先是真实可信的。因为关乎生命之道的事，是使徒“从主所听见的”，说明来源可靠，又是使徒亲身经历过的，亲历讲述，值得信赖。
更重要的是，这是生命的传递。
生命传递的前提，总是要先有生命，然后才有得传递。
这一关键前提，是这道“原与父同在，且显现与我们”，是救赎计划的预备与完成。然后我们在这生命之道中重生，“与父并祂儿子耶稣基督相交。”，真理进入我们的生命。我们又将“所看见所听见的”，对真理的认识和经历“传给你们”。所达成的果效就是你们与我们在基督里彼此相交，弟兄姐妹们在真理中团契合一。
如此这般的相交是喜乐充足的。第4节有一个抄本上的小小分歧。有的抄本上是“我们的喜乐充足”，有的又是“你们的喜乐喜乐充足”。其实两种说法都能说通：你们喜乐充足是因为与父神和耶稣基督的相交而喜乐；我们喜乐充足是因为你们得着基督里的喜乐而喜乐。
这生命之道的传递，是真实的，是活泼的，是喜乐的。
如果说1-4节是全篇的序言，那么第5节就是承担着开启全文的统览发言，那个 “所听见，又报给你们的信息”是：神就是光，在他毫无黑暗。
光明和黑暗也是约翰非常多使用的一组对比，在约翰福音中也有所体现：
约翰福音8:12 耶稣又对众人说，我是世界的光。跟从我的，就不在黑暗里走，必要得着生命的光。
约翰福音3:19-21光来到世间，世人因自己的行为是恶的，不爱光倒爱黑暗，定他们的罪就是在此。凡作恶的便恨光，并不来就光，恐怕他的行为受责备。但行真理的必来就光，要显明他所行的是靠神而行。
这两处经文都对比了两种生命状态：活在黑暗里 VS 活在光明里。
这两种生命状态的对比，也是几乎贯穿约翰一书的主题。尤其在1章6节到2章6节中，约翰用交错结构，呈现出了 光明与黑暗，真理与谎言，相交与相隔 的强烈对比。
1:6我们若说是与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话，不行真理了。
2:4人若说我认识他，却不遵守他的诫命，便是说谎话的。真理也不在他心里了
这两节说出了活在黑暗中的一种表现：言行不一。
一个人嘴上说着自己与神相交，声称自己与圣洁的神有关，或者说自己认识神，声称自己是知晓真理的，然而这个人却仍在黑暗里行，在一种不遵守神的诫命持续犯罪的生活状态中，那这就是言行不一了。
一个人不遵守神的诫命也有许多种形式，要么就是直接否认，说圣经里的东西都太不实用了，太过时了；要么就是拒绝服从，虽然也同意圣经上的话有道理，但是就是以“我做不到”为理由，拒绝照着去行；要么就只接受一部分，只去做那些自己本身就不抗拒的，或者代价小的，或者有好处的。
这些统统是活在黑暗中的表现、而这样的人在教会团契中，声称自己与神相交，这就是在说谎话了。
1:8我们若说自己无罪，便是自欺，真理不在我们心里了。
1:10我们若说自己没有犯过罪，便是以神为说谎的。他的道也不在我们心里了。
这两节指出了活在黑暗中的第二种表现：认知错误。
说自己无罪，这里的“罪”原文是单数，意思是认为自己没有罪性。那些相信“人之初，性本善”的人，其实真正相信的是“我之初，性本善”，“我是个好人”。
说自己没有犯过罪，这一句里的“罪”原文是第八节同一个字的复数形式，"没有犯过罪"是一个完成式的动词，意思是认为自己没有过罪行，“没干过坏事”；或者更加无耻一些，“我干过的都不算是坏事”---我是不小心的，是环境造成的；或者说这是我的天性、我的自由选择。
这应该是大部分人的默认自我形象：我是个好人，没干过坏事。这固然出于沉淀在文化中的儒家思想，然而更底层的原因，是因为罪人的最大特征，就是自我欺骗，把自己带上了一条错误的路，偏离了正确的方向。
而比对自己撒谎更糟的，是认为神在撒谎。因为以神为说谎的，就是公然亵渎神。神是真实的，绝不说谎。
这位不说谎的神曾经藉着合祂心意的君王诗人大卫说过：
诗篇53:1-3愚顽人心里说，没有神。他们都是邪恶，行了可憎恶的罪孽。没有一个人行善。神从天上垂看世人，要看有明白的没有，有寻求他的没有。他们各人都退后，一同变为污秽。并没有行善的。连一个也没有。
使徒保罗引用这段经文时更是直接提炼了精华：没有义人，连一个也没有（罗马书3:10）。
如此一来，逻辑就很清晰了：神不说谎，神说没有义人。那么，认为自己是个好人，是个义人，不曾做坏事，不曾犯罪，意思就是：神说谎了，有义人，就是我。
再往深里想，认为自己是个义人的意思，就是认为自己不需要被从罪中拯救，不需要一位救主。这不仅是否认神的教导，更是否认了神的救赎计划的必要性，否认了耶稣基督在十字架上流出宝血所做的牺牲。
无论是言行不一，还是认罪错误，归根结底是在罪论上出了问题。
第一个是"不察"自己的罪：我虽然在犯罪，但是我以为自己活在光明中。
第二个是"不认"自己的罪：我即使是个罪人，天天犯罪，但我说自己没有罪性也没有犯过罪。
如此"不察"和"不认"，就是一个眼瞎心硬之人的表现。看不见自己的本相，也不认同上帝的话语。约翰说，这样的人，“真理不在他心里”。
“真理不在他心”里的意思，就是他既不按着神的启示认识自己，也不按着神的诫命行事为人。
真理不在一个人心里的结果，就是他的心被谎言充满，活在谎言中，自我欺骗，也欺骗他人，却还说“神说谎了，神犯错了，我不是这样的”。
事实上，人犯罪，就是一个不可否认的事实。
但这也是福音的核心前提！一个不承认自己身体出问题的病人是绝对不会求医问药的。同样，一个认为自己没有犯过罪的人，是不会觉得自己需要被赦免的；一个不觉得自己需要被拯救的人，是不会渴望一位救主的。所以否认自己犯罪，本质是拒绝救恩，结果就是走向灭亡。
这正如箴言28:13所说：遮掩自己罪过的，必不亨通；承认离弃罪过的，必蒙怜恤。
事实上，这也是使徒约翰要告诉我们的：
1:7 (下)他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪。
1:9我们若认自己的罪，神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
2:1我小子们哪，我将这些话写给你们，是要叫你们不犯罪。若有人犯罪，在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。
2:2他为我们的罪作了挽回祭。不是单为我们的罪，也是为普天下人的罪。
如果说，错误的罪论，是行在黑暗中的表现之一，那么，行在光明中的人就会对罪有正确的认知。
第一，坦承认罪。"承认自己的罪"，这里的"罪"是复数，承认自己犯过的桩桩件件的罪行。这个"认"字在原文的意思是"认同"，不是说"我认同我自己犯罪"，而是说"认同上帝定义 我所行的这件事是犯罪"，也就是说，认同上帝真理的标准，认同上帝对我的判断——"没有义人，连一个也没有"。
第二，避免犯罪。约翰写这封信的目的，“是要叫你们不犯罪”。当一个人真心明白罪的邪恶污秽，真实品尝过罪的苦果，就会发自内心地想要远离罪。这也是教导的目的之一，追求圣洁，远离过犯。
当然，没有人能够完全不犯罪。所以约翰紧接着展开“若有人犯罪”的情形。这里的犯罪是过去式，罪是单数，意思就是“有过单次的犯罪”，“偶然被过犯所胜”。约翰没有说，若有人犯罪，就要下次改正，或者就要接受惩罚。而是先把目光从罪人转向了救主：在父那里我们有一位中保，就是那义者耶稣基督。
一个罪人，只有不再觉得罪是“小瑕疵，小意外”的时候，才会真心承认自己犯罪；只有不再活在“我可以改正，努力变好”的幻觉之中，才会绝望地承认自己是个对罪无能为力的罪人。
对于这样忧伤痛悔的心，神并不轻看：神是信实的，是公义的，必要赦免我们的罪，洗净我们一切的不义（第9节）。这告诉我们，救恩出于神。所以约翰把我们的目光引向了神自己的属性：信实，公义.
信实好理解，因为神说话算数，祂是守约的神。祂与祂的子民立约，“你们转向我，我也转向你们”。
但是公义呢？神是“万不以有罪为无罪”的公义审判官，怎么可能说算就算呢？“罪的工价就是死”。答案就是那位中保，耶稣基督。因为耶稣基督以祂的死替我们付清了罪的工价，那么，公义的神就按着这个足够的代价，给我们相应的赦免和洁净。
其实认罪这件事本身很反常识。正常情况下，在法庭上，被告都要竭力为自己争辩，因为承认自己犯罪，就意味着要去坐牢。可是基督徒不是这样。我们不是竭力为自己辩护说"我没有问题"，而是来快快地认自己的罪。
一个反合的事实是：能够认罪，是因为确信自己并不用为此而受刑罚了。认罪悔改不是救恩成就的前提，而是已经成就的救恩的结果。
基督徒悔改的盼望所在，是已然成就的救恩，也就是我们"已经称义"的地位。
这里面包含的两个部分，也在经文中显明：赦免我们的罪，洗净我们一切的不义。
赦免和洁净两个动词都是过去式。"神赦免我们一切的罪"，意思是神已经免去我们一切的债务。"洗净我们一切的不义"，就是说祂已经除去了我们一切的污点。我们现在不仅"没有债务"， 还"洁净无暇"。
这就是基督宝血的功效：还清罪债，除去罪污。
那么基督是谁呢？
首先，祂是一位"中保"（mediator）。中保就是中间人。在希腊的法律词汇中， "中保"特指那个被告的朋友，或是被告的辩护律师，是为被告说情的人。这个用词太奇妙了。
因为通常，中间人是那个"有需要的人"请来的。当我想去和一个本来跟我没有关系的人达成合作时，会请一位我们双方都信任的人，来牵线搭桥；或者我和某人有了矛盾，我想去和好但对方不理我，那我就请一位我们的共同好友从中调解说和；若我不幸成为被告，那一定要为自己找一个最好的辩护律师，以免牢狱之灾。
然而，耶稣基督这位中保，这位以“被告的朋友”的身份，站在我旁边的人，居然是原告的亲儿子，继承产业之子。而祂求情的方式，居然是代替被告去死。这位中间人，是“被需要的一方” 亲自差派来的。那位我靠自己绝对搭不上关系的万王之王，那位我每天都犯罪得罪的永生之神、圣洁之主，差了祂的爱子，来做中间人，让我们和祂的矛盾得以调停，让我们和祂建立关系。
这才是福音：圣洁之神、永恒之神，道成肉身进入到历史，被人认识，与罪人相交。
这位中保的另一个身份，就是"那义者"。唯有一位公义的救主，无瑕疵的羔羊，才能够成为罪人的代替，为罪人"作了挽回祭"。
"挽回祭"(precipitation)的动词形式也会被译为"开恩可怜"，其中包含两部分： "遮盖人的罪"和"平息神的愤怒"。基督把自己献为挽回祭，不但完全满足了神公义的要求，也平息了神对罪人的怒气。所以，我们的债务和刑罚才能被免去。我们披戴基督这位“义者”，在神面前就能被称为"义人"。
不过这带来了一个张力：在神眼中被称为义的人，却在生活中常常犯罪。
很多弟兄姐妹都有过一种沮丧：这个罪已经认过99遍了，现在认的话，就是第100遍；知道神会赦免，但也知道自己大概率还会再犯第101遍。似乎在这种情况下，感觉自己的认罪就好像一场彼此心知肚明的作秀。那么还有认罪悔改的必要吗？
确实，知道自己“没有能力不犯罪”，似乎必然带来“没有动力不犯罪”，何况又知道自己“罪已经被赦免了”，那多半躺的更平了。
而福音的好消息，其实是一个完整的救恩大礼包: 耶稣替代你还清罪债，耶稣替代你活出义行。
这就是为什么约翰说了两次“洗净”。第9节的“洗净我们一切的不义”是过去式，强调基督已经完成的工作。而第7节“他儿子耶稣的血也洗净我们一切的罪” 是现在时，表示正在持续的状态。这个状态就是圣灵的工作：把基督的血应用在我们的生命上，除去我们被罪污染的败坏，活出新造之人的样式。
基督徒悔改的盼望所在，是救恩持续的功效，也就是我们“正在成圣”的过程。
耶稣基督不仅是一次永远地还清了罪债、洗去了罪污，使我们称义，也持续不断地"洗净我们一切的罪"。这个"一切"就包括了所有的罪：过去所犯的、现在正在挣扎的、还有将来还会犯的；那些已经显明出来的，还有那些隐而未现的。没有一个罪是祂的宝血不能洗净的。
而耶稣宝血所洗净的“罪”，是单数词做全包的用法。也就是说，耶稣洗净的，不仅是我们一切的罪行，更是我们里面的罪性。虽然我们还有残余的败坏，但是确实在圣灵的工作中不断被洁净，被塑造得越来越像基督。表现出来的，就是行公义，好怜悯，与神同行（弥6:8）。这种里外一起更新的生活，就是行在光明中。基督徒行在光明中，不是永不犯罪，而是耶稣的宝血持续洗净这些持续地洗净那些在光明中的人的罪，持续地让他们活在光明当中。
这与使徒保罗的教导是一致的：
罗马书3:23-25因为世人都犯了罪，亏缺了神的荣耀。如今却蒙神的恩典，因基督耶稣的救赎，就白白地称义。神设立耶稣作挽回祭，是凭着耶稣的血，借着人的信，要显明神的义。因为他用忍耐的心，宽容人先时所犯的罪。
我们起初都是坐在黑暗里的人。但因为耶稣基督作了挽回祭，就给了我们一条"出黑暗入光明"的通道，且是唯一通道。我们需要用"悔改"来回应耶稣基督的挽回祭，用“亲身行走”来回应这条从天而来的救赎窄路。
我们的悔改不是和耶稣基督的"并肩合作"，而是在神恩独作的前提下，对恩典的回应。这两者的缺一不可，不在于合作，而是在于“关联”。单单悔改，却不在耶稣里，是无效的自我拯救的企图；而对耶稣基督的挽回祭无动于衷，也就与着救恩无份。
总结一下，"地位上的称义"，确保了我们能够进入神的光明。而"过程中的成圣"，确保我们持续地行在神的光明中。三一真神所赐的整全救恩，是促使我们悔改的盼望，是我们行在光明中的保障。
行在光明中的表现，是约翰这一段论述的“外层”：
1:7 (上)我们若在光明中行，如同神在光明中，就彼此相交
2:3我们若遵守他的诫命，就晓得是认识他。
2:5凡遵守主道的，爱神的心在他里面实在是完全的，从此我们知道我们是在主里面。
2:6人若说他住在主里面，就该自己照主所行的去行。
行在光明中的表现之一，是彼此相交。
感觉逻辑很跳跃，但是只是省略了其中的步骤：
神就是光/神在光明中 -> 在光明中行的人就与神相交 -> 在光明中的人彼此相交。
这其实是想告诉我们：圣徒之间所能看见的"相交"，就显明了信徒各自自己与上帝那"看不见的相交"。我们以看得见的彼此相爱，来显明那看不见的、我们与神的关系。这跟耶稣的教导也是一致的——两条诫命总纲，是由那个看得见的"彼此相爱"，来显出、印证那个看不见的"尽心、尽性、尽意爱我们的神"。
行在光明中的表现之二，是遵守诫命，效法基督。
"遵守"其实是一个很强烈的词，它的意思是"严守"、"捍卫"。虽然在我们软弱的能力之内，做不到守全律法。但在我们软弱的能力之内，我们还是要尽心竭力地去顺从神的诫命，如同捍卫我们所珍爱的事物一样。
这里的"诫命"（二章3节）和"主道"（二章5节）被放在平行的结构里，暗示讲的是同一回事。"诫命"是复数，侧重于耶稣基督具体的教训、训诲和指令。"主道"是单数，侧重于耶稣基督旨意的整体启示。所以我们要遵循的，既是祂启示的整体，也是祂具体的诫命（比如说"多走一里路"、"饶恕你的弟兄姐妹"这些具体的教导）。
"照主所行的去行" 更是一个原则上的总括。主所行的就是"不按自己的意思行，只按父的旨意行(约 6:38)"。那么我们所行的，也应该是"不按自己的意思行，而是按父的旨意去行"。
“遵守诫命”和“遵守主道”揭示了两个层面顺服：始于真理的内在顺服，随着圣灵所启示的真理而产生的，又因为内心赞同、拥戴、高举这个真理，自然而然会流露出来；见证真理的外在顺服，是内在顺服的外显，证明了内在的更新，显明这个顺服的人已经在救恩和真理当中认识了基督，和基督有了生命的连结。这和"与看不见的神相交，显出的是与看得见的弟兄姐妹之间的相交"一样，都是由外在可见的行为，显出内在的更新。
那么，活在光明中的结果是什么呢？是救恩的确据。
这是一个在今天有些争议性的话题，但这就是圣经显明的真理：我们是可以有救恩确据的。
这个确据，不是神秘感性的经历：不是会说方言、做了异梦、见了异象，或吃饭之前会祷告，听了诗歌会流泪——顺便说，这是我以前的错误认知。
我们救恩的确据是"晓得自己认识主"(二章3节)、"知道我们是在主里面"(二章5节)。
这里的动词"晓得"和"知道"，其实是同一个词 γινώσκω (ginōskō)。
这个词的意思是：透过一个持续的经验，去学习、认识、知道某件事情。
"晓得自己认识主"，就是透过持续顺服主的行动和胜过罪的经验，不断地去验证自己对耶稣基督已有的认识。
"知道自己在主里面"，就是透过持续的顺服主的行动和胜过罪的经验，不断地验证自己和基督已有的关系。
我怎么知道自己是一个新造的人呢？那就是我发现自己会做新造的人才会做的事。
是“做”。
不是停留在认知的“赞同”，而是始于观念被扭转，理性情感意志被归正，带出行为的改变。持续的行为改变，显明就是整个人状态的更新。这种可见的改变，让我们"晓得自己认识主"，"知道自己在主里面"。
清教徒汤姆·布鲁克斯说："确据是感恩的灵魂的一种反射的动作，清楚又确定地看见自己处于蒙恩、蒙祝福、幸福、快乐的状态，是人察觉到的感受，又是从实证经验中分辨出自己处于恩典的状态中。"
这种状态，在约翰的描述中，叫做"爱神的心在他里面实在是完全的"（二章5节）
"爱神的心"是对神真正的爱，不是情绪化的表达（那叫煽情），也不是神秘的经验（那叫通灵），而是对于神的信靠和顺服的行动，是在于谨守遵行祂的话。耶稣说"爱我的就是守我诫命的"。
这样的爱是"完全"的。这不是说我们对上帝的爱毫无瑕疵，完整无缺。
"完全"这个词的意思是：把事物最后应有的阶段发挥出来，或者说实现了目的。其实它指的是"走向成熟"，把救恩的功效给彰显出来。
依旧是同样的逻辑：我们与神那看不见的关系，彰显在我们与弟兄姐妹看得见的相交当中；我们内在的顺服，展现在我们外在的顺服、持续地顺服主、持续地治死罪。这种彰显就像果实成熟一样，颜色美好，发出香气。
小结一下。
这一段的核心信息是：神就是光，在祂毫无黑暗。行在光明中，就是与神相交。
以光明和黑暗的对比作为背景，凸显耶稣基督使我们出黑暗入光明的救恩：
- 活在黑暗里是什么样子呢？是说谎话的，是不行真理的，是不认自己犯过罪、也不觉得自己有罪性，是不守神诫命的。
- 在黑暗中的人要怎么才能进入光明中呢？首先，耶稣基督为我们献上挽回祭，祂洗净我们的罪，祂的救恩已经做成，已经给了罪人称义的地位。然后，我们悔改，信靠祂，进入光明中。
- 行在光明中是什么样子呢？我们彼此相交，切实相爱；遵守神的诫命，遵守主的道，照着祂所行的去行。这样的话，爱神的心在我们里面就能结出果实，显出功效。
同时，这三个就是约翰说他写这封书信的目的所在：
我将这些话写给你们，是叫你们不犯罪 (1:7).
我们把我们将所看见，所听见的，传给你们，使你们与我们相交。我们乃是与父并他儿子耶稣基督相交的。（1:3）
使你们的喜乐充足 (1:4)。
这里面一直有个贯穿始终的概念，叫做"相交"：我们说"与神相交，却仍在黑暗里行，就是说谎话"；"我们写这些给你们，是要你们与我们相交"；"我们乃是与父并祂儿子耶稣基督相交的"； "我们若在光明中行，就彼此相交"。
黑暗就是"与主相隔"，光明就是"与主相交"
约翰的道在告诉我们："与主相隔"的生命是什么样的？ "与主相交"的生命是什么样的？而我们这些曾经"与主相隔"的人，是怎么能够进到"与主相交"这样一个状态当中的？
"相交"（koinonia）这个词，最开始是一个商业词汇，指的是一同经营的伙伴关系（partnership）。但这个词现在常被翻译成"fellowship"，有伙伴、分享、交流、相通的意思，包含着一种共同的纽带和共同的生活，与另一个人之间有一种鲜活的、紧密的、彼此相爱的关系。它不仅是一个关系，还"分享一种生命"——你不仅和他有关系，而且你的生命和他的生命是相交的。
我们与耶稣基督的相交，就是和祂有鲜活的、紧密的、彼此相爱的关系，并且我们分享祂的生命，我们更加像祂。中文里有一个说法叫"近朱者赤"。如果你和耶稣基督真的关系这么好、这么近，那你真的就会更加像祂。如果你说和主有关系，自己却还像一个罪人活在黑暗里，那你只是"以为"你和祂关系好而已，祂会说"我不认识你"。
所以，我们要自省自查：我们是否与耶稣基督有这个活泼的关系？我们是否在与祂相交？
自查的方式，就是看是否有"与祂相交的果子"，看自己是否"照主所行的去行"。
去审视自己的行为吧，去留意自己所说的那些"非信仰相关"的话。当我们不在教会这个“神学正确”的语境里时，我们都在说什么？当我们不在教堂里敬拜服事时，我们都在做什么？我们每天都在想什么？我们的时间花在哪里？金钱花在哪里？我们最重要的是什么？不能失去的就是什么？什么会让我们慌了手脚？什么会让我们觉得"天要塌了"？什么会让我们觉得"不行，我一定要得到这个，不然我就不快乐"？
看看自己活在什么里面。
其实"相交"就是一种亲密的、双向的关系。
逻辑学中有个概念叫做“充分必要”：A能推出B，B同时也能推出A。在爱情关系里最好理解：你是我的今生挚爱，我也是你的今生挚爱。你最爱的是我，我最爱的也是你。
和主的相交，也是这样的：祂为我们在十字架上舍命，我们愿意把生命的主权交给祂。这种亲密，双向的关系，被使徒约翰诗意地描述为：基督在我们里面，我们在基督里面。
这种水乳交融的亲密关系是充要的："我在基督里面"就意味着基督一定在我里面，而"基督在我里面"也一定意味着"我在基督里面"。
这个告诉我们：我里面有什么，我就住在什么里面。
因为这种充要的关系，不仅对于我们和基督的关系成立，它对于我们和撒旦的关系也成立。
我里面有黑暗、诡诈、荒宴、苦毒、嫉妒，那我就在黑暗、荒宴、苦毒、嫉妒里面，我就在罪里面，就在撒旦的权下。
我里面有什么，我就在什么里面。我里面有什么，外面就会显出什么。
我里面是耶稣基督，那我外面显出的就是圣灵的果子。我里面是伏在撒旦权下的老我，那外面显出来的就是纷争、苦毒、诡诈、恼恨、放荡，忌恨。
而我声称什么，并不重要。
我声称自己"与基督相交"，我声称自己"活在光明中"，我声称"我认识主"……可是我外面显出的是黑暗、是苦毒、是忌恨、是放荡，这显明我里面没有基督，这意味着我其实不在基督里面。而我声称自己在基督里面，这就是谎言，真理不在心里。
真正在主里面，就是像"葡萄树和枝子"的关系：
约翰福音15:5-11，我是葡萄树，你们是枝子；常在我里面的，我也常在他里面，这人就多结果子；因为离了我，你们就不能作什么。人若不常在我里面，就像枝子丢在外面枯干，人拾起来，扔在火里烧了。你们若常在我里面，我的话也常在你们里面，凡你们所愿意的，祈求就给你们成就。你们多结果子，我父就因此得荣耀，你们也就是我的门徒了。我爱你们，正如父爱我一样，你们要常在我的爱里。你们若遵守我的命令，就常在我的爱里；正如我遵守了我父的命令，常在他的爱里。这些事我已经对你们说了，是要叫我的喜乐存在你们心里，并叫你们的喜乐可以满足。
所以，约翰把这些话写给我们，是要叫我们"不犯罪"，是"要叫我们的喜乐充足"。因为我们活在主里面，主的喜乐就会存在我们心里，我们里面的喜乐就充足。而那个将真道传给我们的人，他的喜乐也充足。
参考书目：
圣经综合解读 –约翰一书
天道研经讲道 约翰一二三书 by 冯国泰
行在光明中——约翰一二三书诠释 by马有藻
丁道尔新约圣经注释-约翰一书书
新约注释约翰一书 by 约翰麦克阿瑟
